par le psychanalyste Arno Gruen
Je voudrais reproduire ici en plusieurs parties le contenu d'un livre que je considère comme extrêmement important. Arno Gruen, 87 ans, n'est pas seulement un psychanalyste qui se consacre aux préoccupations des individus, mais ses analyses approfondies portent sur les effets de la division interne de notre société qui s'est transmise de génération en génération.
Le sous-titre du livre est: La peur de l'autonomie chez les hommes et les femmes. L'autonomie signifie la conformité totale d'une personne à ses sentiments et à ses besoins - synonyme d'authenticité.
Arno Gruen écrit ce qui suit dans son introduction: «Ce livre est écrit dans l'espoir de renforcer l'être de ceux dont la vision dans un monde de conformité et d'adaptation est encore ouverte à d'autres mondes humains. Je voudrais faire quelque chose pour redonner au monde émotionnel - contrairement à la pensée et à la compréhension, qui est séparé du sentiment - sa juste place dans notre monde scientifique. "
Il y a deux voies vers le développement humain - celle de l'amour et celle du pouvoir. La plupart des cultures ont choisi le pouvoir et répandu une idéologie de domination. Ce que l'on entend par autonome ne se réfère pas à notre véritable être intérieur, mais à une idée de qui nous devrions être. Cela a plus à voir avec l'importance de soi et de sa supériorité - une idée de soi - qu'avec ses propres besoins et sentiments. La vie comme une lutte permanente pour la force et la supériorité au lieu d'un état affirmatif qui inclut des sentiments de joie et de douleur comme expression du vivant.
Le nouveau-né, qui prend son premier souffle, est «socialisé» à partir de ce moment. La prise de conscience de ses soignants, l'accès à leurs propres sentiments devient la partie déterminante du développement de son moi. La mère qui fait crier son enfant, qui ne peut que lui accorder une attention et des soins inadéquats, transmet ses propres limites. L'enfant apprend qu'il ne peut rien faire, que ses besoins ne sont pas satisfaits et qu'ils ne sont loués que lorsqu'ils adaptent leurs besoins aux attentes des autres. Cela jette les bases pour s'éloigner de ses sentiments et pour percevoir le processus d'apprentissage comme déterminé de l'extérieur.
Les processus internes deviennent moins importants et provoquent la peur. Vous oubliez de reconnaître vos propres besoins et motivations. L'impuissance qui lui est associée, la peur et la colère à son sujet sont à nouveau rejetées. Plus l'expérience est intense, plus cette personne va, avec le temps, se diriger violemment contre tout ce qui éveille en elle-même et en dehors de lui-même une réelle vitalité. le sentiment d'être à la merci et de se séparer. Ensuite, tout ce qui rappelle l'expérience est repoussé et dévalorisé. Afin de maintenir la scission, l'impuissance est rejetée - et non les expériences qui y ont conduit. De cette manière, les victimes s'adaptent à leurs oppresseurs et continuent le cycle éternel du pouvoir et de la domination. Les expressions authentiques de la vie en soi et chez les autres sont rejetées.
Cependant, les sentiments originaux n'ont pas disparu, même s'ils ne sont plus ressentis directement et reconnus dans leur contexte. Et tout le monde ne s'adapte pas aussi bien. Dans les sociétés qui exigent l'obéissance, la conformité et la soumission comme prix de «l'amour», l'autonomie apparaît souvent déguisée. Gruen donne l'exemple d'un client qui était capable de ressentir les souhaits et les pensées des autres avec une capacité de perception presque inhabituelle. En répondant à leurs besoins, il s'est protégé de l'ouverture. Il a toujours été lié aux autres. Puisqu'il a gardé sa vie en dehors de cela, il s'est cru inviolable et «libre». Mais cette «liberté» ne vient que de son imagination.
Néanmoins, cet exemple montre également une lutte inconsciente pour l'autonomie. Même si cela ne consiste qu'à "garder" son soi secret pour le protéger. Ces facettes de la recherche d'autonomie nous restent généralement cachées car elles ne sont pas reconnues pour ce qu'elles sont: des mécanismes de protection pour éviter d'avoir à révéler son être le plus profond, pour cacher les peurs associées.
Freud voyait déjà les instincts comme fondamentalement malveillants, qu'on ne pouvait maîtriser que par la socialisation et la compensation. Le pathologique était vu comme une incapacité à s'adapter à la réalité sociale - mais sans jamais remettre en cause cette réalité. Cependant, le fait que dans certains cas le pathologique reste le seul moyen de résister à l'adaptation n'a pas été envisagé; tant que l'on tolère dans quelle mesure les normes sociales sont acceptées et font la mesure de la santé mentale, on ne les voit pas. Insalubrité. En choisissant des rôles qui soutiennent ce système, nous promouvons la pseudo-réalité. Plus nous réussissons, plus nous en obtenons de reconnaissance sociale, plus nous devenons coupés de nos sentiments. En fin de compte, nous nous sommes identifiés aux règles elles-mêmes.
Cela affecte également le physique. Le processus de socialisation conduit également à la séparation des sensations corporelles. La division et la répression étendues nous empêchent de nous construire à partir de nos propres expériences. Une percée dans les sentiments originaux mobilise nos défenses et évoque la peur. Nous dépendons de la reconnaissance et des éloges depuis si longtemps que nous devons constamment chercher une confirmation supplémentaire. Avec ceux qui ne connaissent ni n'affirment nos vrais besoins.
Intérieurement, la vraie liberté est associée au rejet. Quiconque a été rendu ennemi de sa propre vitalité et de sa joie de vivre dans sa petite enfance ne craint rien de plus qu'une expression de soi authentique. Mais la responsabilité de soi signifie la tâche de se réaliser. Ce que nous avons appris, cependant, c'est que l'impuissance est terrible et que nous n'en sommes protégés que par la supériorité, la reconnaissance et le pouvoir. La fausse liberté ne signifie pas la connexion avec ses propres besoins, mais la rédemption de ceux-ci.
Les personnes affectées émotionnellement de cette manière ne se sentent pas connectées avec d'autres personnes ou en vraie compagnie. Ils ont juste besoin d'approbation et confondent la dépendance et l'admiration avec l'amour. Les besoins réels deviennent un fardeau qui perturbe l'adaptation - désactiver les sentiments équivaut à la liberté.
Derrière cela, cependant, il y a le désir inconscient d'échapper à sa propre souffrance. Les vraiment faibles ne sont pas ceux qui souffrent mais ceux qui en ont peur. La force est recherchée dans l'identification aux autorités, la lutte pour la réalisation de soi est abandonnée. Le faux respect de soi est basé sur la confirmation de notre importance. Même lorsque nous aidons les autres, cette impulsion ne vient souvent pas de l'empathie avec leur souffrance et du courage d'y faire face, mais nous essayons plutôt d'obtenir quelque chose pour notre propre respect de soi. Le point de devenir conscient est de devenir conscient de nous-mêmes. Si nous doutons constamment de nos sentiments et avons honte de notre humanité, nous bloquons notre chemin vers nous-mêmes.
En glorifiant la pensée séparée du sentiment, le construit compte plus que la réalité. L'abstraction au lieu de la perception immédiate obscurcit la séparation de nos sentiments. C'est la science elle-même qui a créé le climat pour cela. Il capture la vie à travers des concepts abstraits et la réalité à travers des méthodes. Cela donne à la division entre penser et ressentir son approbation culturelle. Les méthodologies qui n'incluent pas l'expérience humaine dégradent les humains en robots d'entrée-sortie.
Cependant, nous sommes tous innés pour être empathiques et compatissants. Si nous sommes touchés par l'impuissance d'une autre personne, la victime reflète nos propres parties rejetées et nous nous en éloignons. Ceux qui souffrent sont marginalisés et doivent surmonter leurs souffrances le plus rapidement possible pour être à nouveau acceptables. La conformité d'un groupe nous protège le mieux du doute de soi, «on» remplace «je» et sert de légitimation à sa propre répression. La source de notre destructivité réside dans notre culture, qui traduit un être humain réduit comme normal. À la suite de la fusion avec le collectif, la pensée indépendante et l'éthique humaine subissent - un «meurtre sur la conjecture de soi».
Ceux qui résistent courent le risque d'être chassés ou étiquetés comme malades. La fiction n'est pas à remettre en cause, le «plus sain» est celui qui s'adapte le mieux. Souvent, ce sont précisément des étrangers et des artistes qui se battent contre elle. Cependant, ceux qui rêvent constamment de succès et d'actes puissants veulent échapper à leurs sentiments d'impuissance, de peur et de désespoir. Pour lui, l'impuissance n'est rien de plus que de la faiblesse. On ne voit jamais que cela ne nous tue pas si nous laissons cela arriver - que la force et la véritable identité puissent en découler semble inconcevable.
Beaucoup de ceux qui ne traitent jamais les causes de leurs attitudes développent finalement une image de soi et une vision du monde magiques. Parce que des sentiments fantasmés d'omnipotence cachent le véritable état intérieur. La capacité de tout affronter avec sérénité permet aux guerres, aux fantasmes de destruction et au pouvoir de devenir une réalité normale, complètement isolée de ses propres sentiments. «Nous voyons que les abstractions idéologiques peuvent conduire à voiler la soif de meurtre du meurtrier. … Lorsqu'un humain devient enfin un robot en utilisant des concepts abstraits sur lui-même, le danger est très grand qu'il se mette en colère. "
La destructivité ne provient pas seulement de la suppression des sentiments, mais aussi de la spécification de certaines valeurs sociales et orientations de vie. Un objectif élevé est de réussir à maîtriser les tâches cognitives. Penser, libre de tout sentiment, est synonyme de croissance spirituelle dans une éducation des enfants axée sur la performance. Les parents poussent leurs enfants dans la direction qu'ils souhaitent grâce à des récompenses pour satisfaire leurs propres ambitions. Ces enfants, manipulés sans punition, sont incapables d'exprimer leur colère. Ils ne comprennent pas leur mécontentement, tout semble aller pour le mieux. Le réduit est vendu sous le couvert de la performance. Les personnes stressées intellectuellement en particulier sont souvent incapables d'exprimer leurs sentiments. La concentration extrême sur la pensée bloque l'accès à leurs sentiments. Ce qui reste, c'est une identité «qui ne peut être montée que comme un assemblage sur une chaîne de montage».
Les hommes de notre société sont encore plus touchés que les femmes. L'image masculine, son addiction au pouvoir et à l'affirmation empêche l'amour et attise la peur du toucher sensible. Les hommes préfèrent donc la femme agréable avec une fausse chaleur. Derrière leur dépendance à l'admiration se cache la peur de l'échec. Mais précisément parce qu'ils se font des héros, ils seront abandonnés lorsque la vraie personne apparaîtra. L'idéal d'invulnérabilité et de force constante crée des images déformées de «l'homme juste». Avec les images caricaturales de «vraies femmes», elles mènent loin de l'expérience réelle. Si l'image masculine interdit les sentiments tendres, le désir pour eux doit être rejeté. Ceux qui incarnent le mieux ces idées de masculinité deviennent des personnages héroïques. Même si la folie de la virilité produit une concurrence sans merci et conduit à une cruauté socialement sanctionnée envers les personnes et la nature.
Bien que d'une part la femme soit extrêmement importante pour l'affirmation de soi masculine, d'autre part, elle est considérée comme inférieure. Le besoin masculin de performance, associé à sa soif d'éloges et d'applaudissements, fait du succès et de la victoire la mesure de la valeur humaine. Mais cela conduit au dilemme du manque de relation, car la véritable intimité nécessite l'égalité. La fiction masculine de la supériorité est un mensonge de vie qui fait violence à tout le monde. Cela crée du mépris et craint l'échec. Il y a de «l'amour» pour la performance, mais pas pour nous-mêmes tels qu'ils sont. Depuis notre plus jeune âge, il nous est impossible de croire que nous pouvons être aimés pour nous-mêmes. L'adulte continue donc à jouer son rôle et à admirer ceux qui y sont encore meilleurs. Le faux amour est le seul que nous ayons appris à connaître et finalement notre colère est dirigée vers ceux qui perçoivent l'irréalité de notre jeu.
L'avantage des femmes est leur potentiel de pouvoir porter la vie en elles-mêmes et ainsi de participer à la création et au développement d'un être vivant avec toutes ses douleurs, souffrances et joies. L'impuissance n'est pas assimilée ici à l'impuissance ou à l'échec, mais évoque plutôt des sentiments chaleureux et empathiques. Cependant, si la femme elle-même est attachée à l'idéologie masculine, les enfants servent de substitut à la réalisation de soi et elle les utilise à ses propres fins. «La blessure la plus profonde infligée à une mère dans notre société n'est pas seulement son oppression, mais son adaptation au mythe masculin de sa supériorité et de son acceptation de sa propre inutilité.
Les hommes préfèrent penser et dévaloriser les sentiments. Dans leur focalisation sur la logique et l'ordre, cependant, ils se retournent contre leur propre vitalité. Mais la vie ne suit pas une logique ou un ordre donné. C'est une différence fondamentale entre les hommes et les femmes. Les femmes sont pour la plupart plus proches de la réalité et moins éloignées de leurs sentiments. De ce fait, ils sont souvent contraints de vivre à deux niveaux: celui de leurs sentiments intérieurs et celui qui, en tant que réalité «officielle», assimile les sentiments à l'irrationnel. Cela exprime à nouveau le mépris de tout ce qui contredit les idées de force et de pouvoir. «Un moi qui fuit l'impuissance ne peut expérimenter que des parties de ses événements intérieurs dans une mesure très limitée.» Seule l'admiration promet l'illusion d'une force désirée. Les hommes veulent être aimés pour leur héroïsme, même si la peur de la faiblesse est derrière. Le prix qu'ils paient pour cela n'est jamais vécu de proximité.
On oublie facilement que celui qui admire a également un pouvoir sur l'objet de son culte. Si l'admiration est retirée - l'histoire est pleine de tels changements - il la jette de son piédestal et expose la grandeur comme une tromperie. Néanmoins, l'idéalisation présente un avantage pour les deux parties: elle se tient à l'écart. Nous ne recherchons pas de vraies rencontres, mais un renforcement mutuel. Que ce soit par admiration d'une part ou par l'adorateur partageant la force de son idole d'autre part. Pour ceux qui en dépendent, la poursuite de la possession devient la base des relations humaines.
Un autre aspect de la recherche de la force est l'obéissance aux puissants. Cela déclenche presque un «sentiment saint» comme des moutons qui courent après des guides qui nous promettent le salut. Nous mourons à des fins plus élevées lorsque nous perdons le contact avec nous-mêmes. L'identité est recherchée dans la soumission, l'adaptation à une idéologie de la force crée l'héroïsme. Et ceux qui s'opposent au pouvoir sont cruellement persécutés. À titre d'exemple, Gruen nomme les frères et sœurs Scholl qui ont résisté aux nazis et ont été exécutés pour cela. Un exemple impressionnant du fait que la peur n'aide pas certaines personnes à trouver leur propre force. Cependant, ceux qui ne vont pas au-delà de leur dépendance enfantine resteront croyant en l'autorité, obéissants et dépendants tout au long de leur vie. Il espère que le principe d'autorité, qui a causé sa souffrance, pourra aussi la libérer.
Seuls ceux qui font face à leur peur peuvent prendre conscience d'eux-mêmes. La vraie force naît de la confrontation courageuse avec sa propre faiblesse.
«Certains ne peuvent plus se promener sans que leur radio transistor ne soit syntonisée sur un programme. ... Il est important de souligner que, parce que nous nous approprions ce monde et ces valeurs stimulants, nous nous considérons comme autonomes et ne remarquons même pas que 1984 d'Orwell est avec nous. »Même si nous sommes dans la société aisée des impressions et des stimuli sont inondés, ils ne peuvent pas nous faire sentir vivants. Le moi ne peut pas être trouvé dans les choses qui ne nous touchent pas à l'intérieur. Pour être vraiment vivant, il faut ressentir.
Il est très difficile dans notre société de trouver le chemin de soi. Tout le monde agit selon le même schéma, les vrais besoins ont été perdus. Nous vivons dans une société qui supprime délibérément l'expérience réelle et la peur de celle-ci. Nous restons hors de connexion avec nos sentiments intérieurs parce que nous en avons peur. Quiconque associe l'amour à l'individualité unique d'une personne et veut aussi être aimé paie un prix élevé pour cela - il devient un étranger.
Malgré toute conformité, certaines personnes ne pourraient jamais accepter l'irréalité sociale parce qu'elle contredit trop le pouvoir de leur propre perception. Et il y en a d'autres qui ont vécu une expérience si profonde qu'elle a fait s'effondrer leur monde d'apparence. Le plus haut sommet de division se trouve dans la schizophrénie.
Malheureusement, de nombreuses personnes se tournent vers la psychothérapie ou le counseling dans l'espoir d'être libérées de leurs sentiments lorsqu'ils surviennent. S'ils réussissent à lever les doutes émergents, ils peuvent en fait redevenir des membres adaptés de la société dans certains cas. Mais il y a aussi ceux qui veulent aller au fond de la vérité. Comme ils sont beaucoup plus difficiles, ils ne sont pas exactement les patients préférés des psychiatres qui travaillent avec des médicaments psychiatriques ou une formation comportementale systématique. Ce sont des combattants par nature qui, en éprouvant des sentiments originaux, font également face à la peur croissante. Les psychothérapies diffèrent donc selon qu'elles favorisent l'adaptation ou la recherche de la vérité. Aident-ils les gens à gagner en force pour intégrer leurs expériences douloureuses ou favorisent-ils davantage la répression et le déni et assimilent-ils le manque de peur à la santé mentale?
Le vrai changement ne se produit que lorsqu'une personne est aux prises avec les horreurs de sa quête inlassable d'une sécurité irréelle. Ce n'est que par le douloureux processus de prise de conscience que son cœur peut s'ouvrir et élargir sa sensibilité. Étant donné que c'est tout sauf facile, beaucoup échappent et continuent de croire qu'ils peuvent vivre sans conflit grâce à l'adaptation et à l'obéissance. Un commandement intériorisé de notre société est le suivant: il ne faut pas se plaindre de soi. L'expérience de la violence et de la douleur est sanctionnée dès le plus jeune âge par les autorités. Surtout ceux qui n'ont pas de moi authentique, qui par leur adaptabilité évoquent l'apparence d'être particulièrement «en bonne santé», ne savent souvent même pas à quel point ils sont fous.
Cependant, ceux qui ne veulent pas s'éteindre, ne veulent pas être une image abstraite mais une personne vivante, doivent renouer avec leurs propres sentiments. Il affirme également un changement intérieur constant car la vitalité n'est pas statique. Sa stabilité vient de sa capacité à supporter les tensions et à unir le cœur et l'esprit. Ceux qui n'ont pas la force de supporter la souffrance s'accrochent au mythe de la souffrance et de la compassion comme faiblesse, alors que le contraire est vrai.
Nous devons enfin arrêter de chercher des dieux en dehors de nous-mêmes. Seuls la compassion et l'amour permettent la transition vers un vrai moi. Il n'y a aucune méthode ou technique qui y mène. Nous devons trouver le chemin pour nous seuls. Ceux qui osent faire l'expérience d'eux-mêmes apprennent que les fantômes de la peur perdent leur pouvoir. Le chemin long, difficile et sans fin pour surmonter la peur de la liberté et de l'autonomie mène à son propre cœur humain.
***** Notes (auteur voir source) *****
Je pense que le livre d'Arno Gruen exprime radicalement la vérité sur notre société. Nous vivons dans un monde dans lequel l'intellectualisation sert à éloigner les sentiments authentiques et est entre-temps devenue normale. Nous avons été élevés de cette façon et nous le maintenons. La nature insupportable de cette existence contre nature fait de la dépression une maladie répandue ou pousse les gens en masse à fuir vers une vision mystique du monde. Nous devenons trop manipulables, nous croyons que ceux qui ont de faux moi plus que ceux qui ont de vrais moi, sont habitués à accepter des solutions toutes faites à nos problèmes et ont cessé de prêter attention à nos propres sentiments. Mais comme ceux-ci ne peuvent jamais être complètement effacés, nous cherchons notre salut dans de nombreux substituts.
Arno Gruen prône une personne autonome et authentique qui puise sa force dans sa propre vitalité. Cependant, quiconque regarde autour du marché psycho et ésotérique trouvera une pléthore de techniques de manipulation, qui promettent toutes de vivre une vie indolore de manière simple. Une société qui repose sur le fonctionnement ne peut pas affirmer le chemin à travers la douleur très précoce de la suppression de nos sentiments authentiques, car elle apporte finalement la libération. Nos structures (de pouvoir) ne sont pas adaptées à cela.
Pourtant, c'est la seule voie valable - pas seulement pour l'individu, mais pour le changement de la société dans son ensemble. Je pense que beaucoup le savent ou le ressentent, mais évitent le chemin difficile pour y arriver. Tant que cela ira à mi-chemin, tant que nous disposerons de suffisamment de béquilles externes pour nous faire croire que nous sommes indépendants et authentiques, nous continuerons comme d'habitude. Nous sommes pris dans l'erreur qu'il est moins douloureux d'être coupé de nos sentiments réels pour toute une vie que de revivre la douleur une fois - pour en être libéré par la suite.
Cependant, je crois que ce qui s’oppose à cela - et est probablement fondamentalement important - c’est que nous ne pouvons guère suivre cette voie sans comprendre et sans personnes proches de nous. C'est une contradiction en termes de pouvoir découvrir sa propre chaleur de manière isolée et seule. Cela inclut la connexion humaine.
Je voulais aussi résumer «La blessure des non-aimés» de Peter Schellenbaum. Mais au fond, il n'écrit rien d'autre que Green. Ce que Schellenbaum met au premier plan, cependant, c'est le lien vivant entre les gens, qui est une condition préalable à la guérison. C'est un thérapeute qui entretient de vraies relations avec ses clients et leur donne cette chance.
Le livre d'Arno Gruen «La trahison de soi» est un livre très important pour tous ceux qui sentent à l'intérieur qu'ils veulent vraiment vivre de manière authentique. Mais même si vous devez marcher seul, vous avez besoin d'un lien avec d'autres personnes car la confiance et l'ouverture - et je suis d'accord avec Peter Schellenbaum - sont une étape importante vers le changement. Le plus difficile est de trouver un interlocuteur qui s'implique avec lui-même. Source du texte et des notes:
***** Mes ajouts *****
Si vous voulez en savoir plus sur «l'état de santé» dans la société, je vous recommande ces articles précédents:
La perte d'humanité par le psychanalyste Arno Gruen
Et la contribution:
Contre l'obéissance d'Arno Gruen
Et voici le mien Lettre à l'aumônier de la prison, ce qui montre comment il est arrivé que nous ayons suivi le chemin que nous, en tant qu'humanité, avons emprunté jusqu'à présent.
En savoir plus sur la différence entre être une personne et un citoyen, également sur Telegram
https://t.me/mensch_oder_buerger
ou @Mensch_oder_Buerger Vous pouvez devenir citoyen, mais en tant que personne que vous êtes né, peu importe où sur terre, la personne reste au cœur toujours humaine (bien sûr) pour un citoyen, cependant, elle devient due à une fiction, c'est-à-dire une construction de pensée, simplement en raison d'une croyance ou d'un L'idéologie, C'EST ÉLÉMENT IMPORTANT À COMPRENDRE. Veuillez partager cet article afin que de plus en plus de gens puissent découvrir de quoi la société / l'humanité dans son ensemble souffre vraiment.
Merci pour ça
Franz 
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