por el psicoanalista Arno Gruen
Me gustaría reproducir aquí en varias partes el contenido de un libro que considero de suma importancia. Arno Gruen, de 87 años, no solo es un psicoanalista que se dedica a las preocupaciones de los individuos, sino que sus análisis en profundidad se refieren a los efectos de la división interna en nuestra sociedad que se ha transmitido de generación en generación.
El subtítulo del libro es: El miedo a la autonomía en hombres y mujeres. Autonomía significa la completa conformidad de una persona con sus sentimientos y necesidades, como sinónimo de autenticidad.
Arno Gruen escribe lo siguiente en su introducción: “Este libro está escrito con la esperanza de fortalecer en su ser a aquellos cuya visión de un mundo de conformidad y adaptación todavía está abierta a otros mundos humanos. Me gustaría hacer algo para devolver al mundo emocional, en contraste con el pensamiento y la comprensión, que está separado del sentimiento, el lugar que le corresponde en nuestro mundo científico ".
Hay dos caminos para el desarrollo humano: el del amor y el del poder. La mayoría de las culturas han elegido el poder y han difundido una ideología de dominación. Lo que se entiende por autónomo no se refiere a nuestro verdadero ser interior, sino a una idea de quiénes debemos ser. Esto tiene más que ver con la importancia de uno mismo y la superioridad de uno mismo, una idea de uno mismo, que con las propias necesidades y sentimientos. La vida como una lucha permanente por la fuerza y la superioridad en lugar de un estado afirmativo que incluye sentimientos de alegría y dolor como expresión de lo vivo.
El recién nacido, que respira por primera vez, es "socializado" a partir de este momento. La conciencia de sus cuidadores, el acceso a sus propios sentimientos se convierte en la parte determinante del desarrollo de su yo. La madre que hace gritar a su hijo, que sólo puede brindarle una atención y un cuidado inadecuados, está traspasando sus propias limitaciones. El niño aprende que no hay nada que pueda hacer, que sus necesidades no son respondidas y que solo se elogia cuando adapta sus necesidades a las expectativas de los demás. Esto sienta las bases para alienarse de los propios sentimientos y percibir el proceso de aprendizaje como una determinación externa.
Los procesos internos se vuelven menos importantes y causan miedo. Olvidas reconocer tus propias necesidades y motivaciones. La impotencia asociada con él, el miedo y la ira por él, son nuevamente rechazados. Cuanto más intensa sea la experiencia, más violentamente esta persona, con el tiempo, se volverá contra todo lo que está dentro y fuera de sí mismo que despierta una vitalidad real. Si el cuidador reacciona muy poco con empatía hacia el niño, se siente impotente, un fracaso o reprimido. la sensación de estar a merced y escindirlo. Entonces todo lo que recuerda la experiencia es rechazado y devaluado. Para mantener la división, se rechaza la impotencia, y no las experiencias que la llevaron. De esta forma, las víctimas se asimilan a sus opresores y continúan el ciclo eterno de poder y dominación. Se rechaza la expresión auténtica de la vida en uno mismo y en los demás.
Sin embargo, los sentimientos originales no han desaparecido, incluso si ya no se sienten directamente y no se reconocen en contexto. Y no todas las personas se adaptan igual de bien. En sociedades que exigen obediencia, conformidad y sumisión como precio del “amor”, la autonomía a menudo aparece disfrazada. Gruen da el ejemplo de un cliente que pudo sentir los deseos y pensamientos de los demás con una capacidad de percepción casi inusual. Al satisfacer sus necesidades, se protegió de la apertura. Siempre estuvo relacionado con los demás. Dado que mantenía su propia vida al margen, se creía inviolable y “libre”. Pero esta "libertad" sólo surgió de su imaginación.
Sin embargo, este ejemplo también muestra una lucha inconsciente por la autonomía. Incluso si solo consiste en "mantener" uno mismo en secreto para protegerlo. Estas facetas de la lucha por la autonomía suelen permanecer ocultas para nosotros porque no son reconocidas por lo que son: mecanismos de protección para no tener que revelar el ser más íntimo, para ocultar los miedos asociados.
Freud ya veía los instintos como básicamente maliciosos, que solo se podían dominar mediante la socialización y la compensación. Lo patológico fue visto como una falta de adaptación a la realidad social, pero sin cuestionar nunca esta realidad. Sin embargo, no se ha considerado el hecho de que en algunos casos lo patológico sigue siendo la única forma de resistir la adaptación; mientras toleramos en qué medida se aceptan las normas sociales y se convierten en la medida de la salud mental, no las vemos. Insalubridad. Al elegir roles que apoyen este sistema, estamos promoviendo la pseudo-realidad. Cuanto más éxito tenemos con él, más reconocimiento social obtenemos por él, más desconectados nos volvemos de nuestros sentimientos. Al final, nos identificamos con las propias reglas.
Esto también afecta al físico. El proceso de socialización también conduce a la separación de las sensaciones corporales. La amplia división y represión nos impide construirnos a partir de nuestras propias experiencias. Un gran avance en los sentimientos originales moviliza nuestras defensas y evoca miedo. Hemos dependido del reconocimiento y el elogio durante tanto tiempo que tenemos que buscar constantemente más confirmación. Con quienes ni conocen ni afirman nuestras necesidades reales.
La verdadera libertad está intrínsecamente asociada con el rechazo. Cualquiera que se haya convertido en enemigo de su propia vitalidad y deseo de vivir en su primera infancia no teme más que a la auténtica autoexpresión. Pero la responsabilidad por uno mismo significa la tarea de realizarse a uno mismo. Lo que hemos aprendido, sin embargo, es que la impotencia es terrible y solo estamos protegidos de ella por la superioridad, el reconocimiento y el poder. La falsa libertad no significa conexión con las propias necesidades, sino redención de ellas.
Las personas que están emocionalmente dañadas de esta manera no se sienten conectadas con otras personas o en compañía real. Simplemente anhelan la aprobación y confunden la adicción y la admiración con el amor. Las necesidades reales se convierten en una carga que perturba la adaptación: apagar los sentimientos se equipara a la libertad.
Sin embargo, detrás de esto está el deseo inconsciente de escapar del propio sufrimiento. Los realmente débiles no son los que sufren sino los que le temen. Se busca la fuerza en la identificación con las autoridades, se abandona la lucha por la autorrealización. La falsa autoestima se basa en la confirmación de nuestra importancia. Incluso cuando ayudamos a otros, este impulso a menudo no proviene de la empatía con su sufrimiento y el coraje para enfrentarlo, sino que intentamos ganar algo para nuestro propio respeto. El punto de tomar conciencia es tomar conciencia de nosotros mismos. Si dudamos constantemente de nuestros sentimientos y nos avergonzamos de nuestra humanidad, bloqueamos nuestro camino hacia nosotros mismos.
Al glorificar el pensamiento separado del sentimiento, lo construido cuenta más que la realidad. La abstracción en lugar de la percepción inmediata oscurece la separación de nuestros sentimientos. Es la ciencia misma la que ha creado el clima para ello. Captura la vida a través de conceptos abstractos y la realidad a través de métodos. Esto le da a la división entre pensar y sentir su aprobación cultural. Las metodologías que no incluyen la experiencia humana degradan a los humanos a robots de entrada y salida.
Sin embargo, todos somos innatos para ser empáticos y compasivos. Si nos conmueve la impotencia de otra persona, la víctima refleja nuestras propias partes rechazadas y nos distanciamos de ella. Los que sufren son marginados y deben superar su sufrimiento lo antes posible para volver a ser aceptables. La conformidad de un grupo nos protege mejor de la duda de uno mismo, "uno" reemplaza al "yo" y sirve como legitimación para la propia represión. La fuente de nuestra destructividad radica en nuestra cultura, que transmite a un ser humano reducido como normal. Como resultado de la fusión con el pensamiento colectivo, independiente y la ética humana se hunden - un "asesinato en las conjeturas de uno mismo".
Los que se resisten corren el riesgo de ser expulsados o etiquetados de enfermos. La ficción no se cuestiona, el 'más sano' es el que mejor se adapta. A menudo son precisamente los forasteros y los artistas los que luchan contra ella. Sin embargo, aquellos que sueñan constantemente con el éxito y las grandes hazañas quieren escapar de sus sentimientos de impotencia, miedo y desesperación. Para él, la impotencia no es más que debilidad. Que no nos mata si dejamos que suceda nunca se ve; que la fuerza y la verdadera identidad puedan crecer a partir de esto parece inconcebible.
Muchos que nunca se ocupan de las causas de sus actitudes finalmente desarrollan una imagen mágica de sí mismos y una cosmovisión. Porque los sentimientos fantaseados de omnipotencia esconden el verdadero estado interior. La capacidad de afrontar todo con ecuanimidad permite que las guerras, las fantasías de destrucción y el poder se conviertan en una realidad normal en completo aislamiento de los propios sentimientos. “Vemos que las abstracciones ideológicas pueden llevar a velar la lujuria del asesino por el asesinato. ... Si un humano finalmente se convierte en un robot usando conceptos abstractos sobre sí mismo, el peligro es muy grande de que se enoje ".
La destructividad no solo surge de la supresión de sentimientos, sino también de la especificación de ciertos valores sociales y orientaciones de vida. Un objetivo importante es el dominio exitoso de las tareas cognitivas. El pensamiento, libre de sentimientos, representa el crecimiento espiritual en una crianza orientada al desempeño. Los padres empujan a sus hijos en la dirección que quieren a través de recompensas para satisfacer sus propias ambiciones. Estos niños, manipulados sin castigo, son incapaces de expresar su enfado. No comprenden su descontento, todo parece ir bien. El reducido se vende bajo la apariencia de rendimiento. Las personas con estrés intelectual, en particular, a menudo no pueden expresar sus sentimientos. El enfoque extremo en el pensamiento bloquea el acceso a sus sentimientos. Lo que queda es una identidad "que sólo se puede armar como un ensamblaje en una línea de ensamblaje".
Los hombres en nuestra sociedad se ven afectados incluso más que las mujeres. La imagen masculina, su adicción al poder y la afirmación impide el amor y despierta el miedo al tacto sensible. Por lo tanto, los hombres prefieren a la mujer complaciente con falsa calidez. Detrás de su dependencia de la admiración se esconde el miedo al fracaso. Pero precisamente porque se hacen héroes, serán abandonados cuando aparezca la persona real. El ideal de invulnerabilidad y fuerza constante crea imágenes distorsionadas del "hombre adecuado". Junto con las imágenes caricaturizadas de “mujeres reales”, alejan mucho de la experiencia real. Si la imagen masculina prohíbe los sentimientos tiernos, el anhelo de ellos debe ser rechazado. Quienes mejor encarnan estas ideas de masculinidad se convierten en personajes heroicos. Incluso si la manía de la virilidad produce una competencia despiadada y conduce a una crueldad sancionada socialmente hacia las personas y la naturaleza.
Aunque, por un lado, las mujeres son sumamente importantes para la autoafirmación masculina, por otro lado se las considera inferiores. La necesidad masculina de desempeño, junto con su codicia por elogios y aplausos, hace que el éxito y la victoria sean la medida del valor humano. Pero esto conduce al dilema de la falta de relación, porque la intimidad real requiere igualdad. La ficción masculina de la superioridad es una mentira de vida que violenta a todos. Crea desprecio y teme al fracaso. Hay "amor" por el desempeño, pero no por nosotros mismos como somos. Desde la niñez se nos hizo imposible creer que pudiéramos ser amados por nuestro propio bien. De ahí que el adulto siga desempeñando su papel y admire a quienes lo hacen aún mejor. El amor falso es el único que hemos llegado a conocer y, en última instancia, nuestra ira se dirige hacia aquellos que perciben la irrealidad de nuestro juego.
La ventaja de las mujeres es su potencial para poder llevar la vida dentro de sí mismas y así participar en la creación y desarrollo de un ser vivo con todos sus dolores, sufrimientos y alegrías. La impotencia no se equipara aquí con la impotencia o el fracaso, sino que evoca sentimientos cálidos y empáticos. Sin embargo, si la mujer misma está apegada a la ideología masculina, los hijos le sirven como sustituto de la autorrealización y ella los usa para sus propios fines. "El daño más profundo que se le hace a una madre en nuestra sociedad no es solo su opresión, sino su adaptación al mito masculino de su superioridad y aceptación de su propia inutilidad".
Los hombres prefieren pensar y devaluar los sentimientos. Sin embargo, en su enfoque en la lógica y el orden, se vuelven contra su propia vitalidad. Pero la vida no sigue una lógica u orden determinados. Ésta es una diferencia fundamental entre hombres y mujeres. Las mujeres están en su mayoría más cerca de la realidad y menos alejadas de sus sentimientos. Como resultado, a menudo se ven obligados a vivir en dos niveles: el de sus sentimientos internos y el que, como realidad “oficial”, equipara los sentimientos con la irracionalidad. Esto nuevamente expresa el desprecio por cualquier cosa que contradiga las ideas de fuerza y poder. "Un yo que huye de la impotencia sólo puede experimentar partes de sus sucesos internos en un grado muy limitado". Sólo la admiración promete la ilusión de la fuerza anhelada. Los hombres quieren ser amados por hechos heroicos, incluso si el miedo a la debilidad está detrás. El precio que pagan por ello nunca es la cercanía experimentada.
Fácilmente se pasa por alto que quien admira también tiene poder sobre el objeto de su adoración. Si se retira la admiración -la historia está llena de tales cambios- la arroja de su pedestal y expone la grandiosidad como un engaño. Sin embargo, la idealización tiene una ventaja para ambos lados: se mantiene alejado el uno del otro. No buscamos encuentros reales, sino un fortalecimiento mutuo. Ya sea a través de la admiración por un lado o por la participación del adorador en la fuerza de su ídolo por el otro. Para quienes dependen de ella, la búsqueda de la posesión se convierte en la base de las relaciones humanas.
Otro aspecto de la búsqueda de la fuerza es la obediencia a los poderosos. Casi desencadena un "sentimiento santo" como ovejas corriendo tras guías que nos prometen la salvación. Morimos por propósitos más elevados cuando perdemos el contacto con nosotros mismos. La identidad se busca en la sumisión, la adaptación a una ideología de fuerza genera heroísmo. Y los que se oponen al poder son perseguidos cruelmente. Como ejemplo, Gruen nombra a los hermanos Scholl que resistieron a los nazis y fueron ejecutados por ello. Un ejemplo impresionante del hecho de que el miedo no ayuda a algunas personas a encontrar su propia fuerza. Sin embargo, aquellos que no superen su dependencia infantil seguirán siendo creyentes en la autoridad, obedientes y dependientes durante toda su vida. Espera que el principio de autoridad, que provocó su sufrimiento, también pueda liberarlo.
Solo aquellos que enfrentan su miedo pueden tomar conciencia de sí mismos. La verdadera fuerza surge de la valiente confrontación con la propia debilidad.
“Algunos ya no pueden caminar sin que su radio de transistores esté sintonizada en un programa. ... Es importante enfatizar que, debido a que nos apropiamos de este mundo de estímulos y valores, nos consideramos autónomos y ni siquiera notamos que el 1984 de Orwell está con nosotros ”. Incluso si estamos en la sociedad opulenta de impresiones y estímulos están inundados, no pueden hacernos sentir vivos. El yo no se puede encontrar en cosas que no nos tocan por dentro. Para estar realmente vivo tienes que sentir.
Es muy difícil en nuestra sociedad encontrar el camino hacia uno mismo. Todos actúan según el mismo esquema, las necesidades reales se han perdido. Vivimos en una sociedad que suprime deliberadamente la experiencia real y el miedo a ella. Nos mantenemos alejados de nuestros sentimientos internos porque les tenemos miedo. Cualquiera que, sin embargo, conecte el amor con la individualidad única de una persona y quiera ser amado también, paga un alto precio por ello: se convierte en un extraño.
A pesar de toda conformidad, algunas personas nunca podrían aceptar la irrealidad social porque contradice demasiado el poder de su propia percepción. Y hay otros que tuvieron una experiencia tan profunda que hizo colapsar su mundo de apariencias. El pico más alto de división se encuentra en la esquizofrenia.
Desafortunadamente, muchas personas acuden a la psicoterapia o al asesoramiento con la esperanza de liberarse de sus sentimientos a medida que surgen. Si logran eliminar las dudas emergentes, en algunos casos pueden volver a convertirse en miembros adaptados de la sociedad. Pero también hay quienes quieren llegar al fondo de la verdad. Dado que son mucho más desafiantes, no son exactamente los pacientes favoritos de los psiquiatras que trabajan con medicamentos psiquiátricos o entrenamiento conductual sistemático. Son luchadores por naturaleza que, al experimentar sentimientos originales, también se enfrentan al miedo creciente. Las psicoterapias, por tanto, difieren en si apoyan la adaptación o la búsqueda de la verdad. ¿Ayudan a las personas a ganar fuerza para integrar sus experiencias dolorosas o promueven aún más la represión y la negación y equiparan la falta de miedo con la salud mental?
El cambio real solo se produce cuando una persona se enfrenta a los horrores de su incansable búsqueda de una seguridad irreal. Sólo a través del doloroso proceso de volverse consciente puede su corazón abrirse y expandir su sensibilidad. Dado que esto no es nada fácil, muchos evaden y continúan creyendo que pueden vivir sin conflictos mediante la adaptación y la obediencia. Un mandamiento interiorizado de nuestra sociedad es: Uno no debe sentir lástima por uno mismo. De esta forma, la vivencia de la violencia y el dolor es sancionada por las autoridades desde temprana edad. Especialmente aquellos sin un yo auténtico, que por su adaptabilidad evocan la apariencia de ser particularmente “sanos”, muchas veces ni siquiera saben lo locos que están.
Sin embargo, aquellos que no quieren extinguirse a sí mismos, no quieren ser una imagen abstracta sino una persona viva, tienen que reconectarse con sus propios sentimientos. También afirma un cambio interior constante porque la vitalidad no es estática. Su estabilidad proviene de la capacidad de soportar la tensión y de unir el corazón y la mente. Aquellos que no tienen la fuerza para soportar el sufrimiento se aferran al mito del sufrimiento y la compasión como debilidad, cuando lo contrario es cierto.
Finalmente debemos dejar de buscar dioses fuera de nosotros. Solo la compasión y el amor permiten la transición a un verdadero yo. No hay ningún método o técnica que lo lleve. Tenemos que encontrar el camino hacia nosotros solos. Aquellos que se atrevan a experimentarse a sí mismos aprenderán que los fantasmas del miedo están perdiendo su poder. El camino largo, difícil e interminable para superar el miedo a la libertad y la autonomía conduce al propio corazón humano.
***** Notas (autor ver fuente) *****
Creo que el libro de Arno Gruen expresa radicalmente la verdad sobre nuestra sociedad. Vivimos en un mundo en el que la intelectualización sirve para alejar sentimientos genuinos y ahora se ha vuelto normal. Fuimos criados de esa manera y seguimos así. La naturaleza insoportable de esta existencia antinatural hace de la depresión una enfermedad generalizada o lleva a la gente a huir en masa a una cosmovisión mística. Nos estamos volviendo demasiado manipulables, creemos que aquellos con un yo falso más que aquellos con un yo real, estamos acostumbrados a aceptar soluciones prefabricadas para nuestros problemas y hemos dejado de prestar atención a nuestros propios sentimientos. Pero como estos nunca pueden borrarse por completo, buscamos nuestra salvación en muchos sustitutos.
Arno Gruen aboga por una persona autónoma y auténtica que saca su fuerza de su propia vitalidad. Sin embargo, cualquiera que mire alrededor del mercado psico y esotérico encontrará una plétora de técnicas de manipulación, todas las cuales prometen vivir una vida indolora de una manera simple. Una sociedad que depende del funcionamiento no puede aceptar el camino a través del dolor inicial de la supresión de nuestros sentimientos auténticos porque, en última instancia, trae la liberación. Nuestras estructuras (de poder) no se adaptan a esto.
Aún así, es el único camino que vale la pena, no solo para el individuo, sino para cambiar la sociedad en su conjunto. Creo que muchos saben o sienten esto, pero se alejan del difícil camino para llegar allí. Mientras siga a mitad de camino, mientras tengamos suficientes muletas externas disponibles que nos hagan creer que somos independientes y auténticos, continuaremos como de costumbre. Estamos atrapados en el error de que estar separados de nuestros sentimientos reales durante toda la vida es menos doloroso que revivir el dolor una vez, solo para liberarnos de él después.
Sin embargo, creo que lo que se interpone en el camino de esto, y probablemente sea de importancia fundamental, es que difícilmente podemos seguir este camino sin comprensión y sin personas cercanas a nosotros. Es una contradicción en términos poder descubrir tu propia calidez en forma aislada y sola. Eso incluye la conexión humana.
También quería resumir “La herida de los no amados” de Peter Schellenbaum. Pero básicamente no escribe nada más que Green. Lo que Schellenbaum pone en primer plano, sin embargo, es la conexión viva entre las personas, que es un requisito previo para la curación. Es un terapeuta que entabla relaciones reales con sus clientes y les brinda esta oportunidad.
El libro de Arno Gruen “La traición a uno mismo” es un libro muy importante para todos los que sienten por dentro que realmente quieren vivir con autenticidad. Pero incluso si tienes que ir solo, necesitas una conexión con otras personas, porque la confianza y la apertura, y estoy de acuerdo con Peter Schellenbaum, son un paso importante hacia el cambio. Lo difícil es encontrar una contraparte que se involucre en ello con su yo real. Fuente del texto y las notas:
***** Mis adiciones *****
Si quieres saber más sobre la “salud” de la sociedad, te recomiendo estos posts anteriores:
La pérdida de la humanidad por el psicoanalista Arno Gruen
Y la contribución:
Contra la obediencia de Arno Gruen
Y aqui esta el mio Carta al capellán de la prisión, que muestra cómo fue que seguimos el camino que hemos recorrido hasta ahora como humanidad.
Más sobre la diferencia entre ser persona y ser ciudadano, también en Telegram
https://t.me/mensch_oder_buerger
o @Mensch_oder_Buerger Puedes convertirte en ciudadano, pero como persona naciste, no importa en qué lugar de la tierra, la persona permanece en el núcleo siempre humano (por supuesto) un ciudadano, sin embargo, se convierte en una ficción, es decir, una construcción de pensamiento, simplemente por una creencia o un Ideología, ESO ES ELEMENTALMENTE IMPORTANTE COMPRENDER. Comparta esta publicación para que cada vez más personas puedan descubrir qué está sufriendo realmente la sociedad / humanidad en su conjunto.
Gracias por eso
Franz 
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Si gustas puedes dejarnos un café por el esfuerzo y el tiempo invertido,
Muchas gracias
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